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Dec 29, 2023

ホラ、ホラ！ ユダヤ人の結婚式の音楽がどのようにしてそうなったのか

(JTA) — Quando io e mia moglie stavamo pianificando il nostro matrimonio, pensavamo che forse sarebbe successo.

(JTA) — 妻と私が結婚式を計画していたとき、クレズマーバンドを雇うことはクールかもしれないと考えました。 これはクレズマー リバイバルの第一波の最中で、ザ クレズマティクスやクレズマー コンサバトリー バンドのようなグループが、イディッシュ語圏の東ヨーロッパで何世紀にもわたって人気のあったユダヤ人の結婚式の音楽のジャンルを再発見していた頃でした。

もちろん、私たちはロックンロールに合わせて踊りたかったし、両親のためにシナトラを扱えるミュージシャンも必要だったので、より一般的な結婚指輪を選びました。 近代性が伝統に勝利しました。

それともできましたか？ ミュージシャンで音楽学者のウリ・シュレター氏は、1950年代以降、アメリカのユダヤ人の結婚式で聞かれた音楽は、特に旧世界の伝統が現代のポップスと共存する形で、それ自体が伝統になったと主張する。 シュレッターは、戦後初期のユダヤ音楽の政治について執筆中の論文の中で、アメリカのユダヤ音楽の伝統、特に世俗化した保守派ユダヤ人や改革派ユダヤ人の間では、ホロコーストやイスラエル建国など、結婚式場の外で起きた出来事が反映されていると主張している。そしてアメリカのユダヤ人の急速な同化。

これは、月曜日に彼がYIVOで行う予定の「核心までのイディッシュ語：戦後ニューヨーク市における結婚式の音楽とユダヤ人のアイデンティティ」と題した講演の主題となる。

今日は6月なので、そして私は1年後の子供の結婚式の計画を手伝っているので、ユダヤ人の結婚式とその経緯についてシュレターと話したいと思いました。 水曜日のZoomでの会話では、ホラの不滅性、「世俗の聖職者」としての音楽家の役割、そしてアシュケナージの両親がなぜチャチャチャを踊ったのかについて触れられた。

シュレッターはテルアビブ生まれで、ハーバード大学で歴史音楽学の博士号取得を目指しています。 彼は作曲家、ピアニスト、映画編集者です。

私たちの会話は長さと明瞭さのために編集されました。

私たちは今子供の結婚式の計画を手伝っているので、あなたの調査に衝撃を受けました。 私たちが結婚式を計画して以来初めての結婚式だけど、私たちは今でも同じ質問をしている、例えばバンドがホラやモータウンのセットをこなせるかどうかを確認しなければならないし、それは分からないけどね」アップタウン・ファンク。」 あなたの研究では、それがいつ始まったのか、つまりアメリカのユダヤ人の結婚式が伝統文化と世俗文化を組み合わせ始めたのはいつなのかを調査しています。

私が話している第二次世界大戦後のアメリカでは、これは音楽家にとってすでに日常の事実です。 私の作品の多くは、当時のミュージシャン、現在は80代から90代になっている人々へのインタビューに基づいています。 私がプロとしてプレーし始めた最も古いものは1947年か48年です。 アメリカのポピュラー音楽は、すでに 1930 年代にはユダヤ人の結婚式で演奏されていましたが、それは割合の問題です。結婚式でフォックストロットやスウィング、リンディホップやその他の当時人気のあったダンス チューンがどれだけフィーチャーされるか、そしてそのどれだけが披露されるかということです。クレズマー音楽であろう。

戦後、[非正統派]アメリカのユダヤ人の結婚式のほとんどは、アメリカンポップをフィーチャーしたでしょう。 いわゆる「クラブデート」ビジネスに携わりたいミュージシャンにとって、これらすべてのことを実行できる必要がありました。 また、一部の「オフィス」（結婚指輪を予約するビジネスを指す用語）には、ユダヤ人の結婚式を依頼できる専門家がいる。

あなたは、保守運動がアメリカのユダヤ人の有力な宗派になった時代について書いています。 彼らは片足を伝統に置き、もう片足を現代に置きます。 郊外に大きなシナゴーグを建設中の 1958 年の結婚式はどのようなものでしょうか?

その違いは宗派によるものではなく、幅広い範囲の正統派と、私が「世俗的」と表現する多様な範囲の違いにあります。

非正統派という意味 — 改革派、保守派など?

右。 それは、彼らが広く言えば正統派よりも世俗的であるという意味においてのみです。 そしてもしそうなら、彼らはほとんどの場合、ユダヤ人のダンスミュージックを1セット、おそらく2セット、つまりユダヤ人のいくつかの曲のメドレーを演奏することになるでしょう。 音楽の4分の1、あるいは半分がユダヤ音楽である結婚式を挙げるかもしれませんが、これは伝統的なユダヤ文化、主にイディッシュ文化に非常に強い愛着を持っている家族向けです。

これを形成する相互に関連する要素がいくつかあります。 授業というのは大切なものです。 一部の地域の下層階級のコミュニティでは、私は主にニューヨークについて話していますが、もう少し人里離れたコミュニティがあり、おそらく家ではよりイディッシュ語を話し、同じような背景を持つ他のユダヤ人たちとより多く交流するでしょう。 したがって、この種のコミュニティでは、自分たちは世俗的であると考えていても、音楽の 3 分の 1 または半分がユダヤ人によるものである可能性があります。 実際、それは正統派の結婚式に非常に似ており、ユダヤ音楽と「アメリカ」音楽が半分ずつ流れることもあります。

社会経済的階級の高いユダヤ人は一般に、よりアメリカナイズされており、より主流のアメリカ人のアイデンティティを投影したいと考えているかもしれない。 彼らは、自分たちがこれをやったということを示すためだけに、ユダヤ人の音楽を 5 分ほどしか聴かないかもしれません。 それでも、ほとんどすべての結婚式にとって、その 5 分間の時間が非常に重要です。なぜなら、それが結婚式をユダヤ人らしくするものの 1 つだからです。 1950年代に結婚しようとしていたカップルにインタビューしたところ、多くの人が「ユダヤ人の結婚式にするためにはユダヤ人のダンスミュージックが必要だ」と言っていました。

作曲家兼ピアニストのウリ・シュレッターは、ハーバード大学で歴史音楽学の博士号取得を目指しています。 (ニコール・ローブ)

私が 1970 年代にロングアイランドの郊外にある改革派シナゴーグで育ったとき、クレズマーについてはまったく話題になりませんでした。 クレズマーのアルバムを所有していた親を私は知りません。 それから10年後、私が結婚したとき、それはクレズマー・リバイバルの真っ最中でした。 それは正しいでしょうか？ 50年代と60年代はクレズマーにとって休閑期間だったのでしょうか？

あなたは間違いなく正しいです。 1920 年代半ばまでは、東ヨーロッパからの移民の波がまだありました。 つまり、伝統文化への欲求を満たしてくれる新しい人々が今でもいるということです。 しかし、移民が止まり、人々が基本的にアメリカ人になろうとするにつれ、潮流は伝統的なクレズマーから離れていく。

私が注目しているこの時期に起こるもう一つの重要なことは、クレズマーに対する否定的な拒絶と、他の新しいものに対する肯定的な魅力の両方です。 クレズマーは移民文化と関連付けられるため、アメリカ人になろうとしている人は移民文化と関連付けられたくないのです。 それはまたホロコーストと関連付けられることになり、これは非常に問題です。 イディッシュ語に聞こえるものはすべて、悲劇を連想させる人もいます。

同時に、これと非常に関連して、イスラエルの大衆文化、特にイスラエル民謡の台頭があります。 これを本当に強く象徴しているのは、1950 年の夏、ウィーバーズが「ツェナ、ツェナ」という曲を録音したときです。この曲は 1940 年代に書かれたイスラエルのヘブライ語の歌で、アメリカで大ヒットとなり、ビルボード チャートでは 2 位になったようです。約10週間。 イスラエル文化は、希望と未来、そして刺激的な新しい社会の象徴となります。 これはすべて、クレズマーが人々に表しているものとはまったく対照的です。 そして、最初の数十年間のイスラエル民謡の作曲家の多くは、アシュケナージ音楽の伝統やイディッシュ語から遠ざかろうとしているという非常に明確なイデオロギーを持っていました。

つまり、結婚式のユダヤ人のセットはイスラエル人のセットになります。

1950年代から60年代の典型的な保守党の結婚式では、10分間のユダヤ音楽が聞こえたかもしれません。 最初の曲は「ハヴァ・ナギラ」、次に「ツェナ、ツェナ」、そして「アルツァ・アリヌ」という、今ではあまり知られていない曲、そして「ヘヴェヌ・シャローム・アレイヘム」です。 これらはイスラエルの民謡であると認識されている曲ですが、実際にその起源を調べてみると、実際はもっと曖昧です。 私が今言及した曲のうちの 2 曲は、実際には国家化以前のパレスチナでヘブライ語の言葉を受け入れたハシディズムの曲です。 もう 1 つは、おそらく 1900 年にある種のドイツ人、非ユダヤ人の作曲家によるものですが、ヘブライ語で書かれており、イスラエル文化を表していると考えられています。

しかし、レパートリーがすでにアメリカのユダヤ人にとって理解しやすいものへの移行を示しているとしても、編曲、楽器、音楽装飾は本質的にクレズマー的です。 私が話を聞いたミュージシャンたちは、これが実際にユダヤ人らしく聞こえる唯一の方法だと感じたのでこのようなことをしたと語った。

つまり、「ユダヤ的」であるためには、たとえそれがイスラエル語やヘブライ語であっても、その音楽はアシュケナージ語やイディッシュ語に向けたものでなければならなかったのです。 あたかもユダヤ人が東ヨーロッパから距離を置こうとしているかのように、しかしそれは限界に過ぎない。

デイヴ・タラスやエプスタイン・ブラザーズのような人たちは、当時ニューヨークでクレズマーの最前線にいたミュージシャンで、クレズマーをアシュケナージの伝統に近づけることに真剣に取り組んでいた。 アメリカのアシュケナージ・ユダヤ人の結婚式は、アメリカのユダヤ人の結婚式のすべてではないし、イスラエルの音楽自体は、北アフリカ、中東、トルコ、ギリシャなど、さまざまな伝統すべてから構成されているが、事実上、当時本当に人気があった曲のほとんどは、アシュケナージの作曲家によって作曲されました。 「ハヴァ・ナギラ」でさえ、東ヨーロッパのサディグラ・ハシディズム派のメロディーに基づいています。

もちろん、あなたがクレズマーミュージシャンなら、「ハバ・ナギラ」にアレルギーがあるでしょう。

2012年6月2日、デラウェア州ウィルミントンでのハワード・ケリンとの結婚式で、娘のアシュリーとホラを踊るジョー・バイデン副大統領（当時）。（ホワイトハウス/デビッド・リーネマン）

あなたは以前、1950 年代から 60 年代にかけてユダヤ人のものになったようだったラテン音楽について話していました。ユダヤ人とラテン系アメリカ人、そしてマンボやチャチャチャなどのラテン音楽ジャンルがどのようにして西洋で人気を博したかに焦点を当てている学者が何人かいるのは知っています。キャッツキル山のリゾートとユダヤ人の結婚式。

ラテン音楽はユダヤ人だけのものではありませんが、40 年代後半にはアメリカの大衆文化の一部となっていました。 しかし、ユダヤ人は間違いなくそれを非常に熱心に採用しています。 キャッツキルでは、2 つの別々のバンドが毎晩交互に演奏することがよくありました。 1 つはラテンのバンド、もう 1 つはその他すべてを演奏する一般的なアメリカのバンドです。 そしてその一部には、アメリカ人になりたいと願うアメリカ系ユダヤ人もいる。 そしてどうやってアメリカ人になれるのですか？ アメリカ人と同じことをすることによって、つまり「エキゾチックな」文化、この場合はラテン語を盗用することによって。 これがアメリカ人のあり方だ。

ユダヤ人と中華料理も別の例です。

ちなみに、同様の傾向で、イスラエル民謡に合わせて踊ることも非常に人気があります。 たくさんの人がレッスンを受けています。 多くの人がイスラエルの民族舞踊を習うためにユダヤ人のYに通っています。

私はユダヤ人の結婚式に出席したことがありますが、そこでは「ユダヤ人セット」がとてもおざなりに感じられました。つまり、カップルを椅子に座らせるのに十分な長さの1、2ホラ踊ってから、モータウンに行きましょう。 あるいは、ブラック・アイド・ピーズは「マゼル・トヴ！」という言葉を含めるのに十分賢かったからです。 「アイ・ガッタ・フィーリング」の歌詞にある。

だから私たちはいつもあの歌を聞いているのです！ ただし、たとえユダヤ音楽が表面的に見えるとしても、それはより深い意味を持っていると言っておきます。 これらすべての変化にもかかわらず、またアメリカのユダヤ人の結婚式の世俗化の過程にもかかわらず、音楽が依然として人々をユダヤ人と結びつけているのは非常に興味深いことです。 これらの音楽は他の宗教的要素と非常にうまく噛み合っています。 もちろん、ほとんどの人はこれを世俗的なものだと考えています。 しかし、多くの人は、ユダヤ音楽、ユダヤ料理、世俗的なライフスタイルに取り入れやすい特定のユダヤ人の習慣などの要素を通じて、ユダヤ人のアイデンティティと結びついており、音楽には特にこの種の柔軟性、神聖なものと世俗的なものの間の流動性があります。冒涜的な。

それは美しいです。 それはミュージシャンを世俗的な聖職者にしてしまうようなものです。

あなたがそう言うのは興味深いですね。 ウォルター・ゼヴ・フェルドマンは、クレズマーの歴史の中で、クレズマー（この言葉自体は「音楽家」を意味する）を、一種の境界的人物、世俗と世俗との間に介在する人物として言及している。 この音楽は典礼的なものではありませんが、クレズマーやバンドが演奏しているときは、他のすべての宗教的な要素や儀式的な意味を持つものが織り込まれた音程になります。